Le 29 septembre 2018, de nombreuses villes au Brésil et dans le monde sont traversées par des cortèges imposants, présentés par les médias comme des manifestations historiques pour les mouvements féministes dans le pays. Une mobilisation qui naît dans l’espace virtuel et s’agrège autour du hashtag #elenão, parvenant à la difficile articulation entre luttes virtuelles et protestations de rue. Les femmes brésiliennes ne sont pas les seules à se mobiliser dans le continent, car plusieurs mouvements féministes secouent les sociétés latino-américaines, autour des luttes et des revendications plurielles, comme le droit à l’avortement, la résistance contre la violence extractiviste, la dénonciation de l’impunité des auteurs de viol et de féminicide. Une « explosion féministe »¹ multiple et hétérogène qui participe d’une dynamique globale, visible grâce aux formes de lutte digitales, qui fait écho en Europe et contribue à véhiculer et à actualiser des réflexions sur la colonialité et sur ses effets de subalternité. A l’intérieur de cette dynamique, quels pourraient être les effets de ces féminismes contemporains sur la circulation d’idées entre France et Brésil /Brésil et France ? Fondé sur l’étude de cas de Djamila Ribeiro et de la publication des ouvrages de la collection Feminismos Plurais dans l’Hexagone, cet article se structure autour de mots-clés et représente une modeste contribution à la problématisation de la complexité de rapports intellectuels transnationaux entre l’Europe et les Amériques aujourd’hui.

Définitions #

L’étude ici présentée n’a pas pour vocation de reprendre l’ensemble des débats actuels liés aux études postcoloniales² ni de problématiser les définitions d’études « postcoloniales », « decoloniales », « anticoloniales » dans les espaces francophones et lusophones. La finalité de notre étude étant la circulation des idéaux féministes contemporains, nous nous intéressons plus particulièrement aux influences, réciproques ou unilatérales qu’elles soient, et au dialogue entre les pensées qui s’identifient comme féministes « noires » « afro- », « décoloniales » « postcoloniales » et que, de par l’analyse de la dimension intersectionnelle des structures de domination, représentent une critique fondamentale aux effets de subalternisation de la colonialité. Dans cette perspective, notre analyse contemple également les aspects liés à la traduction, à la publication et à la réception des ouvrages féministes. Si cette dimension pourrait paraître secondaire par rapport à celle théorique, elle permet toutefois d’observer des espaces autres par rapport à la production académique et savante et illustre l’émergence de publics et éditeurs qui contribuent à une plus large diffusion de ces idéaux.

Dans le pays qui présente la plus importante population afro-descendante du continent américain, les mouvements des femmes noires se sont construits dans un contexte multiracial et pluriculturel, ayant comme « axe principal d’articulation le racisme et son impact sur les relations de genre » (Carneiro, s/d.). Dans les années 1980, Lélia Gonzalez avait déjà souligné l’importance de la matrice intersectionnelle dans le féminisme latino-américain dans son ensemble, affirmant que ce dernier se vide de sens quand « il fait abstraction du caractère pluriculturel et multiracial des sociétés du continent et oublie la dimension raciale (Gonzalez 2020, 142). Si, comme l’affirme Constância Lima Duarte, l’histoire du féminisme brésilien est peu connue, en raison surtout du fait qu’elle est peu contée (Duarte 2003), celle des luttes des femmes noires est encore moins connue et contée³. Au début des années 1980, aux marges du processus de redémocratisation⁴, des groupes et des collectifs de femmes brésiliennes, nombre d’entre elles déjà actives dans le mouvement noir, commencent à se structurer créant le mouvement qui est appelé aujourd’hui « feminismo negro ». La fin des années 1980 et le début des années 1990 sont caractérisés par une « perspective militante et théorique de noircissement et pluralisation du féminisme » (Silva 2018, 254) qui participe à celle qui est communément appelée la troisième vague.

Dans l’introduction au recueil d’essai Explosão Feminista (2018), Heloísa Buarque de Hollanda célèbre l’effervescence des mouvements contemporains féministes au Brésil et en Amérique Latine et souligne que le tournant épistémologique de la dite troisième vague⁵ seulement aujourd’hui est pleinement appropriée par l’espace public de l’activisme et l’expérience des mouvements LGBTQIs et noirs (Hollanda 2018, 18-19).

Djamila Ribeiro #

Djamila Ribeiro, qui peut être considérée comme une « icone » du féminisme contemporain, dès ses premiers ouvrages se revendique « féministe noire »⁶. Ses essais et sa posture militante sont tributaires des revendications des premiers mouvements de femmes noires au Brésil et l’auteure déclare sa généalogie intellectuelle, citant largement des figures historiques telles que Lélia Gonzalez et Sueli Carneiro. Cette dernière signe l’oreille de la réédition de Lugar de Fala, premier essai de Djamila Ribeiro et ouvrage qu’inaugure la collection Feminismos Plurais, matérialisant ainsi le lien et la reconnaissance entre générations d’intellectuelles. Considérée comme une porte-parole du féminisme noir, Djamila Ribeiro est très connue au Brésil et Heloísa Buarque de Hollanda la présente, avec Roseane Borges et Helena Vieira, comme l’une des trois intellectuelles et idéologues représentatives des nouveaux « féminismes de la différence » dans le pays (Hollanda 2018, 248). Journaliste, écrivaine, philosophe, éditrice, militante et activiste digitale, le personnage de Djamila Ribeiro ne fait pas l’unanimité au Brésil, se retrouvant souvent au centre de critiques, au sein même des mouvements antiracistes et féministes⁷. Circulant sans complexe entre la publication d’un essai théorique et la participation à un évènement mondain international habillée en Prada, Djamila Ribeiro est une figure difficile à classer, comme elle-même le souligne : « le problème c’est que le milieu militant me considère comme une universitaire, et l’université me considère une militante » (Ribeiro 2021, 36). La lecture de ses essais et des articles de Djamila Ribeiro montre que cette dichotomie n’est contradictoire qu’en apparence. Le discours et la posture de l’auteure sont l’expression d’une économie globale de la connaissance où les influences théoriques étrangères — principalement étatsuniennes dans le cas de Ribeiro -, s’articulent aisément à celles locales. De même, des auteures féministes noires peuvent signer des bestsellers planétaires, poser sur la couverture de la revue Elle et devenir des célébrités⁸.

L’engagement dans la divulgation et la valorisation de la pensée féministe noire de Djamila Ribeiro ne se borne pas à l’écriture d’articles et d’essais, mais se décline dans le projet éditorial Feminismos Plurais. Les objectifs de cette collection d’essais sont clairement annoncés dans l’introduction commune à tous les volumes, caractérisés par un format réduit, un prix accessible⁹ et un langage qui se veut didactique. Dans le texte introductoire, Djamila Ribeiro déclare vouloir présenter au « grand public » des auteur.e.s qui abordent des questions centrales du féminisme. Les différentes thématiques sont reliées aux courants de pensée postcoloniale et décoloniale — l’incarcération de masse, le racisme structurel, la blanchité, l’intersectionnalité, l’empowerment, la transsexualité, le colorisme – et répondent clairement au projet de lutter contre la « délegitimation de la production intellectuelle des femmes noires et/ou latines, ou qui proposent la décolonisation de la pensée » (Ribeiro 2019, 13). Un an et demi après son lancement, la collection comptait déjà huit titres, pour un total de 200.000 exemplaires publiés¹⁰.

Du Brésil à la France #

Entre 2019 et 2020 l’œuvre de Djamila Ribeiro commence à circuler en France grâce à l’initiative de l’éditrice Paula Anacaona¹¹, qui publie Chroniques sur le féminisme noir¹², La Place de la parole noire¹³ et Petit manuel antiraciste et féministe¹⁴, premières traductions de l’auteure¹⁵. A l’occasion de la publication des traductions françaises, l’écrivaine réalise une tournée de présentations en France et en Belgique. Lors des interviews dans les médias français, on l’interroge notamment sur les dérives racistes et misogynes de son pays et sur les nouvelles mobilisations féministes¹⁶. Après l’assassinat de Marielle Franco¹⁷ et à l’heure où les débordements du Président Bolsonaro et de sa politique environnementale sont scrutés avec inquiétude par la communauté internationale, Djamila Ribeiro incarne un Brésil autre, qui résiste. Pendant la tournée européenne, elle participe à des séminaires dans des universités hexagonales et lors de la rencontre « Décolonisons le féminisme »¹⁸ dialogue avec Françoise Vergès, qui signe également la préface du Petit Manuel antiraciste et féministe. Ces échanges révèlent non seulement les réseaux personnels et les solidarités à l’intérieur des mouvements féministes noirs et postcoloniaux mais contribuent à placer les ouvrages de Djamila Ribeiro dans la pensée décoloniale francophone et dans le débat sur les accusations de dérives communautaires et antirépublicaines qui visent des chercheurs universitaires en sciences humaines et sociales qui étudient les structures du pouvoir et des dominations sous une perspective raciale.

Dans l’étude de la réception et de la circulation des ouvrages de Djamila Ribeiro en France, le projet éditorial qui en est à l’origine est loin d’être négligeable. Au début de son activité, en 2009, le catalogue des éditions Anacaona s’articulait notamment autour de traductions d’ouvrages de littérature marginale et périphérique¹⁹ et il n’est qu’à la suite de la publication de La place de la parole noire, que l’on peut observer un tournant. A partir de 2019, la collection Epoca commence en effet à se spécialiser dans des « essais pour réfléchir aux problèmes sociétaux depuis une perspective décoloniale du Sud global »²⁰. Paula Anacaona ne se limite pas à traduire et publier une sélection des titres de la collection Feminismos Plurais, mais propose des ouvrages centraux de la pensée féministe et/ou postcoloniale contemporaine encore méconnus du public français. Il est possible de citer Mémoires de la plantation de Grada Kilomba²¹ ou le recueil Pensée féministe décoloniale, sélection de textes d’autrices brésiliennes et latino-américaines²². Cette anthologie, où les contributions d’autrices fondamentales de la pensée féministe noire, post et décoloniale côtoient les textes d’intellectuelles de la toute dernière génération, notamment des universitaires, montre la continuité dans le temps, la diffusion géographique et la vitalité de ces courants de pensée. La volonté des éditions Anacaona de se spécialiser dans les féminismes contemporains est matérialisé par l’inédit Dialogue transatlantique, perspectives de la pensée féministe noire et des diasporas transatlantiques, qui présente les échanges entre Djamila Ribeiro et l’universitaire Nadia Yala Kisukidi sur des thématiques diverses, comme les espaces intellectuels noirs, l’activisme, l’identité noire, les liens entre mouvement et féminisme noir dans le temps. Premier ouvrage en français de Djamila Ribeiro²³, Dialogue transatlantique a notamment le mérite d’aborder des questions centrales dans la réflexion sur les féminismes noirs à partir des éléments de continuité et de différences entre France et Brésil, sans passer par le « détour » théorique et conceptuel étatsunien et anglophone, souvent encore hégémonique dans le débat racial²⁴, en France comme au Brésil. Djamila Ribeiro et Nadia Yala Kisukidi discutent et citent, entre autres, Aimé Césaire, Frantz Fanon, Édouard Glissant, Lélia Gonzalez, Sueli Carneiro et Abdias do Nascimento. Ces auteur.e.s forment un corpus commun de références qui trace des échanges intellectuelles circulaires et qui contredit la fixité de la hiérarchie traditionnelle centre-périphérie. Comme le souligne Maboula Soumahoro dans l’introduction au volume, l’échange entre Ribeiro et Kisukidi représente un « décentrement » qui implique la reconnaissance de l’apport noir étatsunien sur la question du féminisme noir et de la nécessité d’interroger son hégémonie et ses limites (Soumahoro in Ribeiro et Kisukidi 2021, 9).

Circulations #

Dans Petit manuel antiraciste et féministe, Djamila Ribeiro invite à lire, débattre et citer des auteur.e.s noir.e.s, pour contrer l’ « effacement de la production des savoirs noirs et anticoloniaux » (Ribeiro 2020, 63). Plus largement, elle fait jouer son capital symbolique et sa notoriété auprès du public brésilien pour promouvoir ces auteur.e.s noires et décoloniales, montrant une symétrie entre sa posture intellectuelle, son écriture et son projet éditorial²⁵. L’activité éditoriale, la promotion et la divulgation représentent en effet un élément constitutif de l’engagement de Djamila Ribeiro, qui contribue à faire connaître à un public brésilien de non spécialistes des auteur.e.s comme Audre Lorde, bell hooks, Patricia Hill Collins, Angela Davies mais aussi Françoise Vergès et Grada Kilomba, les citant dans ses articles ou signant les introductions aux premières éditions en langue portugaise (Manera 2021, 136-139). Au Brésil comme en France, ces initiatives sont aussi l’expression d’un nouveau marché éditorial, alimenté d’abord par des éditeurs indépendants, comme Anacaona et Boitempo. Un essor éditorial qui répond à une « euphorie dans l’énonciation du signifiant noir » que Kisukidi considère comme inédite dans le contexte français (Ribeiro et Kisukidi 2021, 155). Dans l’analyse de la dimension globale de la pensée critique du fait colonial, les traductions et les éditions sont chargées d’une valeur matérielle et symbolique fondamentale. Dans le cas spécifique de Djamila Ribeiro, la traduction française de Lugar de fala²⁶ ouvre la voie à une reconnaissance dans les milieux académiques européens et à des éditions dans d’autres langues²⁷. Comme le rappelle Lélia Gonzalez, citant à titre d’exemple les cas de Franz Fanon et d’Abdias do Nascimento, dans le processus de consécration des auteur.e.s noires, la légitimation qui vient de l’étranger a un impact considérable dans la réception critique nationale. (Gonzalez 2020, 133).

Dans une perspective plus large, les traductions françaises de Djamila Ribeiro participent à un mouvement circulaire, voire centripète, des pensées féministes noires et post-de-anti coloniales²⁸. Du Sud global, elles migrent vers le centre, comme l’atteste les ventes de l’écrivaine Chimamanda Ngozi Adichie ²⁹ et le succès hors du Brésil de Conceiçao Evaristo³⁰. Cette circulation contribue à combler, d’au moins partiellement, le « déficit de crédibilité » produit par les identités raciales, nationales et/ou de genre de l’auter.e. et peut influencer positivement la réception critique et du public. Pour un.e auteur.e de la dite Amérique Noire, la reconnaissance qui résulte d’une édition dans une autre langue est d’autant plus significative car les barrières de traduction demeurent « ‘organisées dans une matrice coloniale’ » et favorisent souvent les auteur.e.s étatsunien.ne.s qui continuent d’être la référence dans le débat racial , comme le souligne Ribeiro (Ribeiro et Kisukidi 2021, 115). Un phénomène déjà décrit par Lélia Gonzalez qui problématise la passivité du milieu intellectuel noir brésilien, face « à la posture politico-idéologique de la puissance impérialiste dominante du continent : les États-Unis » (Gonzalez 2015). Dans cette perspective, l’analyse de la circulation des féminismes noirs entre France et Brésil peut contribuer à la réflexion sur la catégorie d’améfricanité ³¹ et sur la portée de l’héritage africain et autochtone comme élément unificateur du continent, dans un processus de décentrement épistémologique.

Conclusion #

Comme Chimamanda Ngozi Adichie, Djamila Ribeiro représente l’actualité des pensées féministes noires contemporaines, nourries de références globales et dont la diffusion est véhiculée tant par des textes produits par un circuit éditorial classique, tant par les réseaux sociaux et les médias (Harpin et Raynaud 2021, 23). L’analyse de la circulation et de la réception de ces pensées noires et post-de-anti coloniales, insérées dans un courant global, révèle un processus de décentrement des échanges intellectuels et participe à la compréhension de la « portée de l’organisation du sexe et du genre sous le colonialisme » (Lugones 2019, 61). Si, comme l’affirme Djamila Ribeiro, la possibilité d’exporter sa pensée et ses réflexions critiques représente une « resignification de la route transatlantique » (Ribeiro et Kisukidi 2021, 117), il reste à observer et analyser les effets de ces mouvements d’idées et leur puissance politique dans la réalisation du changement, à l’heure où dans les Amériques les droits des femmes et des minorités deviennent le terrain de confrontation d’un débat idéologique de plus en plus polarisé.

Références #